Яма и Нияма (крия-йога)

Для успешного продвижения в йоге необходимо сначала освоить Крия-йогу. Практика показывает, что, не проработав этой ступени, ученики по различным причинам не могут достичь сколько-нибудь серьезных успехов в йоге. Они или бросают занятия, или «топчутся на месте» не в состоянии реализовать свои планы.

Можно сразу приступить к следующей ступени — физическим упражнениям, но параллельно следует обязательно осваивать Яму — Нияму. Этот компромиссный вариант намного хуже традиционного подхода: первым делом обучиться Крия-йоге.

Итак, следует начать с начальной ступени — Ямы, установления гармонии с социальной средой, поскольку социальные факторы оказывают решающее воздействие на человека по сравнению с другими влияниями и к ним труднее приспособиться. Общественные отношения требуют от человека реакций широкого диапазона, часть из которых оказывает вредное влияние на его здоровье и отрицательно отражается на жизни общества. Для ликвидации психических «зажимов», отрицательных эмоций, психологических срывов существуют правила общественного поведения. Выполняя их, ученик предотвращает формирование в своей психике и поведении отрицательных черт. Ему не приходится стыдиться каких-либо плохих поступков, «краснеть» за себя. Он освобождается от пороков и вредных привычек. Его тело и сознание удерживаются в уравновешенном состоянии.

Почти все заболевания возникают вследствие прямых или косвенных психологических причин. Отрицательные эмоции, стрессы, вредные привычки, нехорошие, неправильные поступки ведут к заболеваниям тела и нарушениям психики. Заболевания могут проявиться даже спустя многие месяцы и годы после воздействия указанных выше факторов.

Для борьбы с этим рекомендуется первая ступень йоги Па-танджали. Ее название — Яма — несет определенную символику. Согласно индийской мифологии, Яма — бог смерти. Отсюда и позаимствован смысл слова. На первой ступени йоги ученик должен нанести смертельный удар своим порокам, неправильному поведению и мышлению. Эта ступень включает пять основных разделов.

1. Ахимса — не причинять окружающим вреда в мыслях, словах и делах, искоренив ненависть и зло, т. е. относиться к другим людям так, как вы хотели бы, чтобы относились к вам; любить их и бороться лишь со злом, которое в них есть, а не с ними самими.

Все остальные разделы логически вытекают из первого и расширяют его смысл.

2. Сатья — правдивость и искренность в мыслях, словах и делах, поскольку правда выражает истину, реальность. Неискренность, оскорбление, ругань, ложь, клевета искажают реальность и должны быть уничтожены. Если правда может нанести вред вашему собеседнику, обманывать его все же не стоит: лучше вместо советов оказать ему конкретную поддержку в его заботах и трудностях. Действия лучше отражают свойства человека, чем слова.
3. Астейя — неприсвоение чужого (нестяжательство) мысленно, на словах и в делах. Это избавление от алчности, зависти и всевозможных соблазнов, которые делают людей низкими и подлыми, калечат их сознание, ведут к подрыву доверия, злоупотреблениям положением, властью.
4. Брахмачарья — воздержание, умеренность во всем: в мыслях, словах и делах. Это культура чувств. Становиться рабом своих чувств и эмоций, стремиться к наслаждениям — пустая трата времени и сил, отход от гармонии.
5. Апариграха — отклонение ненужных даров, свобода от накопительства в мыслях, на словах и в делах. Не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, брать незаслуженные дары или подарки, ставящие человека в зависимость от кого-либо. Впрочем, принятие любого дара в какой-то степени ставит человека в зависимость.

Несоблюдение этих пяти правил пагубно для индивидуума и общества в целом, так как способствует насилию, лживости, воровству, распутству и жадности, одним словом, привносит хаос в отношения между людьми, что ведет к их страданиям и делает невозможным создание равновесия, гармонии сознания человека и всего общества.

Все вредные привычки и поступки вытекают из нарушений этих правил. В начале занятий йогой нужно заниматься изучением Ямы и самоанализом утром и вечером в спокойной обстановке не менее 15 мин и не более часа. Постепенно это войдет в привычку, установится постоянный автоматический (подсознательный) самоконтроль. Анализируя свое поведение, ученик должен выявить все свои плохие качества и бороться с ними. Для этого он должен культивировать противоположные, т. е. положительные, качества. Со временем они вытеснят из его слов, мыслей и действий все отрицательное. Если же все время думать о плохом, то оно еще крепче осядет в сознании, так как в коре головного мозга создается отрицательная доминанта. Итак, желательно концентрировать свое внимание на тех качествах, которые бы вы хотели приобрести, а не на тех, от которых хотите избавиться. Следует вырабатывать в себе дружелюбие, симпатию, сострадание к окружающим, радость, равнодушие к вредным привычкам (курение, употребление алкоголя и др.), избегать общества плохих людей.

Ямой нужно заниматься постепенно (переходя с отработки одного правила на другое; все сразу реализовать нельзя), последовательно от менее трудных задач к более сложным, регулярно (практика Ямы должна быть постоянной, каждодневной). После освоения основных положительных качеств продолжайте совершенствоваться в деталях. Этот процесс должен продолжаться в течение всей жизни.

Когда пять предписанных правил будут отработаны, продолжая их совершенствовать, можно перейти к следующей ступени — Нияме.

Если Яма означает смерть порокам, то Нияма — это противоположное качество — возрождение, культивирование нового, естественного, положительного образа жизни, мышления. Нияма также состоит из пяти разделов.

1. Шаоча — внутреннее и внешнее очищение. Этот пункт является основополагающим. Остальные расширяют и дополняют его. Мы подробно рассмотрим его после перечисления всех пяти разделов Ниямы.
2. Сантоша — развитие довольства, культивируемое на месте уничтоженной алчности и стремления к удовлетворению соблазнов. Это победа над противоположностями. Здесь ученик достигает уравновешенности, сбалансированности желаний и контролирует их.
3. Тапас — самообуздание, самодисциплина, направленная на создание положительного характера, который Вы считаете своим идеалом. Тапас бывает трех видов:

a. Тапас тела (кайика) — соблюдение необходимых гигиенических процедур, предписываемых йогой, закаливание и тренировка тела (Хатха-йога). Йоги против аскетизма. Аскетизм — это крайность, дисгармония. Йоги предпочитают «золотую середину». Поэтому тренировка тела не должна превращаться в самоцель, самоистязание. Но и пренебрегать совершенствованием тела не следует, так как наше сознание в повседневной жизни реализует себя через тело.

b. Тапас речи (вачика) — говорить только правду, не употреблять бранных слов, не обижать своей речью других, не кричать на людей, словом, следить за культурой речи, контролировать свою речь. В гигиенических целях йоги рекомендуют не реже одного дня в месяц соблюдать абсолютное молчание (Маона). Оптимальный вариант — молчать один день в неделю (в выходной). В этот день старайтесь думать о возвышенном, о природе, космосе и т. п. и больше бывать на свежем воздухе. В речи всегда старайтесь быть кратким и конкретным и не говорите без необходимости. Уместно вспомнить пословицу: «Слово — серебро, молчание — золото».

c. Тапас ума (манасика) — культивирование спокойствия, уравновешенности, радостного, приподнятого настроения, положительных мыслей, чувств, эмоций. Устойчивый самоконтроль ума во всех обстоятельствах.

4. Свадхьяя — регулярное изучение, чтение литературы по йоге, философии, физиологии, того, что способствует самопознанию и самовоспитанию, расширению кругозора и знаний. К сожалению, большинство людей в основном читают беллетристику и специальную литературу (помогающую в работе), чего, разумеется, недостаточно для того, чтобы вести здоровую, счастливую и мирную жизнь. Практика Свадхьяи принесет знания, поможет в разрешении сложных жизненных проблем, положит конец невежеству. Невежество не имеет начала, но имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца.
5. Ишвара-пранидхана — посвящение всего себя великим и малым добрым делам, самоотверженное служение человечеству, искоренение эгоизма, постоянное пребывание в гармонии со всей Вселенной (от микро- до макромира).

Правила Ниямы, так же как и Ямы, следует практиковать в течение всей жизни в делах, речах и мыслях, изучая и внедряя их постепенно, последовательно и регулярно.

Нужно сказать, что Яму и Нияму не следует изучать формально и выполнять прямолинейно. Это сделало бы человека роботом с заданной программой. Следует вдумчиво подходить к этим вопросам, руководствуясь общими положениями, претворять их в жизнь согласно конкретным условиям и обстоятельствам. Йог — не эгоист, с безразличием созерцающий страдания ближнего. Всегда следует подчинять свои мысли, слова и поступки общественным интересам, взяв на вооружение принципы гуманизма. Защита Отечества, борьба с несправедливостью, помощь слабому и т.п. — такой же священный долг для йога, как и для всех здравомыслящих людей.

Рассмотрим подробнее первый раздел Ниямы — Шаочу (внутреннее и внешнее очищение). Внутреннее очищение — это очищение ума от порочных мыслей, отрицательных черт характера и эмоций; развитие благожелательности и других добродетелей, что достигается выполнением положений Ямы и Ниямы.