Правила питания в Аюрведе

В соответствии в "Аюр-ведой" пища делится на легкую и тяжелую. В зависимости от состояния человека и от его конституции, ему рекомендуется либо легкая, либо тяжелая пища. Это не то что тяжелая всегда плохо, а легкая всегда хорошо. Например, для людей с конституцией вата, тяжелая пища - это неплохо, потому что она позволяет понизить их вату и привести ее в равновесие. К легкой пище относится рис, фрукты по сезону. На самом деле большая часть пищи сама по себе является тяжелой, но ее можно сделать легкой в процессе приготовления. Например, сырые овощи, как правило, относятся к тяжелой пище. Их трудно переваривать. Но если те же самые овощи сварить, то они становятся легче, а если туда правильно добавить пряности, то тогда они становятся еще легче для переваривания. Рис считается легким и хорошо усваиваемым продуктом. Так же он очень хорош для ума. Но пшеница, в противовес рису, более тяжелая, поэтому рис рекомендуется для людей с конституцией питта и капха, а пшеница - для людей с конституцией вата. К очень тяжелой пище относится молоко. Но хотя оно тяжелое, его можно сделать легким. Все виды бобовых также относятся к тяжелой пище. Чтобы бобовые сделать легче, в них нужно класть по больше куркумы, потому что без куркумы варенные бобовые очень сильно отравляют и загрязняют кровь. Сырые овощи и фрукты также относятся к тяжелой пище. В целом сырая пища более тяжелая, чем вареная. Кроме того, несвежая пища также становится тяжелой, даже если сначала она была легкой. Поэтому людям, которые страдают проблемами пищеварения, "Аюр-веда" рекомендует есть только свежую пищу.

Теперь несколько общих правил. Никогда нельзя есть одновременно легкую и тяжелую пищу. Легкая и тяжелая пища очень плохо сочетаются друг с другом. "Аюр-веда" не приводит на этот счет много запрещенных сочетаний, но если говорить в целом, то нельзя сочетать очень горячую пищу с очень холодной или очень острую пищу с холодной, например, какую-нибудь мексиканскую пищу, от которой все во рту горит, с мороженым. Для людей, которые занимаются сидячим трудом, как большинство из нас, пища должна быть в основном легкой. Поскольку мы не занимаемся физическим трудом, у нас понижена способность к пищеварению. Человек будет очень сильно страдать, если он регулярно употребляет только тяжелую пищу, потому что без физических упражнений он просто не сможет ее переварить.

Интересно упомянуть о том, как "Аюр-веда" относится к луку и чесноку. "Аюр-веда", как и все остальные писания имеет двойственное отношение к этим продуктам. С одной стороны лук и чеснок обладают многими лекарственными свойствами и есть определенные аюрведические методы лечения болезней, основанные на луке и чесноке, но при этом в ней сказано, что люди, которые занимаются йогой не должны употреблять эти продукты ни в каком виде. Каким-то образом лук и чеснок очень плохо воздействуют на сознание и закрепляют его на теле. Наше сознание и так очень сильно сосредоточено на теле, а лук и чеснок еще больше способствуют этому. Поэтому употреблять лук и чеснок категорически запрещено тем, кто практикует какие-либо формы йоги. И вообще, ничего хорошего в них нет.

Вата может употреблять большую часть фруктов, поскольку они гармонизуют, очищают и увеличивают количество жидкостей в организме. Главным исключением из этого правила являются сухофрукты, которые сушат организм и способствуют формированию газов. Они ватогенные и вата должна их полностью избегать. Однако, как правило, фрукты - слишком легкий продукт, чтобы действительно понизить вышедшую из равновесия высокую вату. Для людей с конституцией вата их нужно употреблять в умеренных количествах, и желательно по сезону. Также для ваты не желательно смешивать фрукты с другими типами пищи. Люди с конституцией вата не должны жить только на фруктовой диете, за исключением тех случаев, если они живут на Гаваях. Все фрукты содержат завышенный процент элемента эфира. Они увеличивают легкость ваты и мешают людям с этой конституцией развить свою силу воли и т.д. Для ваты к категории положительных фруктов, но которые не очень хорошо действуют на нее, относятся апельсины, бананы, груши, приготовленные яблоки, персики, сливы, абрикосы и гранаты. Более положительный эффект на вату оказывают лимоны, грейпфруты, сладкие сливы, или вымоченный чернослив, черешня, виноград, клубника, малина, ананасы, папайя, манго, финики, инжир. Далее, фрукты, которые запрещены для ваты - это свежие яблоки. Яблоки влияют на вату не очень хорошо, но и не очень плохо.

Любое расстройство так или иначе связано с дошами. Это особая вещь. На самом деле даже проявления врожденных болезней можно сделать с помощью диеты менее активным. Диета может помочь человеку избавиться даже от врожденных заболеваний, или хотя бы если не избавиться, то по крайней мере довести их до терпимого уровня. Диета для людей с двойным типом дош примерно такая. Например, если у вас конституция вата-питта и сейчас лето, а лето относится к категории питта, то летом вам нужно придерживаться диеты анти-питты. И наоборот, если это зима или осень, когда сильно возбуждается вата, то для человека с такой конституцией желательно придерживаться диеты анти-вата. То есть диета зависит от времени года, места и от индивидуального состояния человека.

В целом на вату хорошо влияет тяжелая пища, но поскольку у ваты довольно слабый огонь пищеварения, ей бывает трудно справиться с перевариванием такой пищи. Пища может быть тяжелой, но она не должна перегружать огонь пищеварения. Если огонь пищеварения слишком снижен, то для ваты лучше всего придерживаться более легкой диеты. Молочная каша - это очень тяжелая пища. Особенно если туда добавить сахар, она вообще становится очень тяжелой. А если при этом не будет никаких острых специй, стимулирующих огонь пищеварения, то не удивительно, что вату сразу же начнет клонить в сон. Говорится, что основной прием пищи должен приходиться где-то на двенадцать часов - час, самое позднее на два часа дня, потому что в этот момент солнце находится в зените и оно очень жаркое, а, как известно, солнце непосредственно связано с процессом пищеварения. Солнце облегчает процесс пищеварения. Утренний завтрак для ваты должен быть легким.

Большая часть растительных масел (к ним относится также ги) благоприятно действует на вату. Масло, будучи по своей природе горячим и влажным, является основным ингридиентом в пище, который помогает снизить высокую вату, потому что оно обладает целиком противоположными качествами по сравнению с качествами ваты. С другой стороны, масло очень трудно переваривать, поэтому в некоторых случаях их лучше применять внешне, то есть во время массажа. Люди с конституцией вата легче принимают масла через кожу. Большая часть растительных масел легкая, и потому они в меньшей степени понижают вату, чем ги, топленое масло, а также кунжутное масло". И опять, в категории положительных масел первым стоит кокосовое масло, горчичное масло, арахисовое масло. Вторым - миндалевое масло, оливковое масло, авакадовое масло и сливочное масло. Лучше всего для ваты кунжутное масло и ги, то есть чистое топленое масло. Вата должна избегать подсолнечное масло, соевое масло, маргарин и кукурузное масло. Это все относится к первой категории, то есть они плохие, но не очень. Во второй и третьей категории ничего нет, то есть нет таких масел, которые влияют на вату совсем плохо. Из растительных масел полноценными маслами являются масла холодного давления. Масла горячего давления не очень хорошие. Для массажа рекомендуются исключительно масла холодного давления. Особенно сезамовое масло.

Чем определяется наш вкус? Иногда человек узнает, что он был привязан к тем вещам, которые ему целиком противопоказаны. Этот феномен описан в "Аюр-веде", где сказано, что, как правило, люди той или иной конституции склонны употреблять именно ту пищу, которая возбуждает их конституцию. Например, люди конституции капха склонны к употреблению тяжелой пищи. При этом они все распухают, распухают и становятся как три толстяка. Люди с конституцией питта очень часто склонны к острой пище, им нравится острая пища. И точно так же люди с конституцией вата очень часто привязаны к сладкой пище или фруктам или к сырым овощам и салатам. Чисто психологически это объясняется тем, что пища той же самой конституции, что и доша приводит к опьянению человека. Она как бы убеждает человека в правильности его собственных отклонений. Как, например, человек с конституцией капха будет любить жирную пищу и эта пища будет действовать на него как наркотик. Точно так же человек с конституцией питта будет любить острую пищу, поскольку она дает ему больше энергии и он становится еще более грубым и раздраженным. То есть такая пища будет усиливать именно те качества, которые уже есть у человека, и поскольку он считает, что в этих качествах нет ничего плохого, он будет любить эту пищу. Вместо того, чтобы улучшить свои привычки с помощью правильно сбалансированной диеты, он будет еще больше привязываться к таким запрещенным ему продуктам. Да, мы можем доверять своему организму, но в то же время нам нужно понять, что мы находимся в невежестве. Только когда человек, идя по духовному пути, немного просветлится, он начинает понимать, что все это влияние дош, все это плохо, поэтому нужно учиться балансировать свои привычки.

"Аюр-веда" практически полностью запрещает мясную пищу, но в Ведах делается уступка для людей, привязанных мясной пище. "Аюр-веда" тоже рассматривает различные категории мясной пищи, и описывает, что плохо, а что xoрошо. Но строго говоря, "Аюр-веда" целиком отстаивает вегетарианство. По крайней мере она просит не есть коров и свиней, потому что это очень плохо. Потому что свиньи - это очень грязное животное. Мясо свиньи очень плохо сказывается на сознании. "Аюр-веда" говорит, что более-менее нормальными качествами обладает только мясо диких животных, убитых на охоте. Это как раз то, что позволялось в ведические времена. Таков недостаток всех аюрведических книг. Все они в конце концов идут на компромиссы и часто смакуют эти детали. Однако, если взять чисто классические аюрведические тексты, то там очень строго говорится, что мясо есть нельзя.

Психические заболевания непосредственно связаны с чрезмерным избытком токсинов в организме, но прежде всего они связаны с расстройством ваты, когда ядовитая вата поднимается в мозг и отравляет его. Это во-первых, а во-вторых, она делает человека более уязвимым для различных тонких живых существ, которые могут в него вселиться, а причина, которой это приписывается-запор. То есть если у человека хронический запор, то в организме накапливается вата, затем она поднимается в мозг и отравляет его. Как правило, люди больные шизофренией и другими опасными психическими заболеваниями начинают очень безобидно. Все начинается с обычного запора. Конечно, это слишком упрощенное описание. В "Аюр-веде" есть целый раздел, который посвящен описанию психических заболеваний.

Если питта выведена из равновесия, то вместо того, чтобы переваривать пищу, она распространяется по всему телу и вылазит у людей в виде прыщей на коже и в виде еще каких-то воспалительных процессов. Более того, она имеет тенденцию быстро выходить из равновесия, и вместо того, чтобы выполнять свою функцию, она начинает доставлять проблемы. Любая доша, которая выходит из равновесия, по сути, становится ядовитой и начинает мешать человеку. Например, вата как прана, жизненная энергия, дает человеку жизнь, но если она выходит из равновесия, то начинает создавать нам проблемы. Точно также питта у людей с такой же конституцией очень легко выходит из равновесия и становится источником проблем. При этом они могут чувствовать жар во всем теле, но только не в желудке. Просто огонь вместо того, чтобы поместиться в желудок распределяется по всей коже. Для этого есть один простой аюрведический способ. Если у вас случается такое расстройство, джатар-агни, или расстройство агни, который переваривает пищу, то вы должны понемногу пить горячую воду. Вы должны взять термос, залить туда горячей воды и в течение всего дня пить ее по одному глотку. Тогда выведенный из равновесия огонь опять сконцентрируется в желудке.

В принципе, все эти вещи-это относительные истины и иногда их бывает очень трудно совместить. Иногда одна истина вступает в противоречие с другой. Человек должен иметь голову на плечах, приспосабливаться и смотреть, что для него лучше. Тут нельзя быть фанатиком и соблюдать все правила. В любом случае регулярность это хорошо. Но если у человека полностью отсутствует аппетит, а он все равно будет заставлять себя есть, то это ни к чему хорошему не приведет. Садхака-питта это самая тонкая форма проявления питты. Этот огонь в основном находится в сердце и он также проявляется в мозгу. Именно он позволяет человеку отличить хорошее от плохого. Любой огонь все делит, например, огонь в желудке. Мы посылаем туда какую-то кашу, а он уже раскладывает там все по полочкам. И точно такую же функцию выполняет этот садхака-агни в уме. Другая его функция-уничтожать умственную аму. Как уже упоминалось, есть телесная ама, телесные токсины. И точно так же плохие эмоции, накапливаясь у нас в уме, создают умственную аму. На самом деле умственная ама, отрицательные эмоции, даже хуже, чем обычная ама.